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Gabriela Sá Pessoa
Associated PressFORMOSO DO ARAGUAIA, Brasil — Em uma vasta ilha no norte do Brasil, está ocorrendo um debate incomum sobre gado e conservação.
Autoridades federais no ano passado ordenaram a remoção de rebanhos de território indígena protegido na maior ilha fluvial do mundo, a Ilha Bananal. Eles argumentaram que a terra era reservada para os povos indígenas e conservação, e que os rebanhos mantidos lá por fazendeiros externos eram ilegais e contribuíam para a degradação do habitat.
Para cumprir a ordem, os wranglers expulsaram mais de 100.000 bovinos da ilha quando os rios estavam baixos o suficiente. Mas a remoção criou novos problemas para os moradores indígenas que passaram a depender de dinheiro que ganharam a locação da terra para os fazendeiros.
Os eventos ressaltam o desafio de equilibrar conservação, interesses indígenas e pressão do agronegócio, um dos setores mais poderosos do Brasil. O Brasil é o maior produtor mundial de carne bovina, representando cerca de 20% da produção global e 6% do produto interno bruto do país.
Proteger territórios indígenas é amplamente visto como uma das maneiras mais eficazes de conter o desmatamento na Amazônia, a maior floresta tropical do mundo e um importante regulador do clima global.
O Brasil tem feito progressos na redução do desmatamento, mas a pecuária continua sendo o principal motor dela. Os fazendeiros limpam grandes áreas da floresta para que o gado possa pastar.
O estado de Tocantins, sede da Ilha Bananal, estava entre os estados com os maiores níveis de desmatamento do Brasil em 2025, de acordo com o MapBiomas, um grupo sem fins lucrativos que acompanha o uso da terra. A biodiversidade está ameaçada como árvores que absorvem a poluição são substituídas por bovinos que emitem metano, um gás de efeito estufa que contribui para o aquecimento global.
O gado trouxe benefícios e conflitos para a ilha
A legislação brasileira proíbe a atividade comercial em terras indígenas. O levantamento de gado é permitido apenas para subsistência.
Na prática, no entanto, partes da Ilha Bananal foram alugadas por décadas. Sob o sistema informal, os fazendeiros pagavam aos líderes da aldeia uma taxa mensal de cerca de 15 reais (US $ 3) por cabeça – muito abaixo dos cerca de 60 reais (US $ 12) cobrados fora da ilha.
Quando os mais de 100.000 cabeças de gado estavam na ilha, a receita mensal de leasing poderia chegar a 1,5 milhão de reais (US $ 290.000). Os pagamentos foram para chefes indígenas, que passaram parte do dinheiro para as associações locais.
“O gado, ao longo dos anos, cobriu muitas das despesas de nossa comunidade”, disse Cleiton Javae, chefe da aldeia de Txuiri, citando escolas, medicina, transporte e festividades tradicionais.
Mas alguns moradores dizem que o dinheiro estava concentrado entre os líderes e não beneficiava as cerca de 5.000 pessoas em mais de 40 aldeias.
“A lei exige consulta e benefícios compartilhados”, disse Leandro Milhomem, chefe do IBAMA, agência ambiental do Brasil, no Tocantins. “Em vez disso, alguns chefes tinham recursos significativos enquanto, na mesma comunidade, as crianças morriam de desnutrição.”
Residentes indígenas disseram à AP que os lutadores também cercaram partes da ilha e restringiram o acesso a áreas agrícolas que foram destinadas ao uso comunitário.
Líderes que apoiaram acordos com fazendeiros dizem que tais incidentes foram isolados e argumentam que a criação de gado tem sido responsabilizada por falhas políticas mais amplas. Ainda assim, eles reconhecem que o sistema saiu do controle, com fazendeiros trazendo muito mais gado do que o declarado.
“A situação tornou-se insustentável, e a remoção do gado era a única alternativa”, disse Javae.
Os moradores indígenas dizem que possuem o gado restante na ilha. Mas em março, as autoridades ambientais apreenderam 550 cabeças de gado e emitiram 21 citações, de acordo com documentos revisados pela Associated Press. Um deles citou um lutador que disse que um chefe indígena lhe disse para alegar falsamente que o rebanho era de propriedade indígena para evitar sanções.
A pecuária de gado causou acidificação do solo e alimentou incêndios florestais
A Ilha Bananal fica entre os rios Javae e Araguaia, na junção dos principais estados produtores de soja e gado do Brasil, Tocantins, Mato Grosso e Para.
Quando os colonizadores europeus chegaram à área no final do século XVIII, encontraram a ilha habitada por povos indígenas e coberta de bananeiras silvestres que inspiraram seu nome: Ilha do Bananal em português.
A região permaneceu em grande parte negligenciada pelos colonos e pelo governo brasileiro até a década de 1950, quando foi designada área protegida. Ao mesmo tempo, as autoridades começaram a promover a pecuária não indígena por meio de acordos de locação com comunidades locais.
A pecuária ofereceu às aldeias uma fonte potencial de renda, mas também alimentou a desigualdade e os problemas ambientais.
A pecuária de gado causou acidificação do solo e alimentou incêndios florestais, de acordo com a agência ambiental do Brasil, com investigações descobrindo que as chamas muitas vezes começaram perto de áreas de pastagem. Os fazendeiros há muito tempo usam o fogo para gerenciar a terra e renovar o pasto.
Três grupos indígenas vivem na ilha: os Javae, Karaja e Ava-Canoeiro. Os Javaes há muito tempo mantêm laços estreitos com fazendeiros não indígenas. Muitos estrangeiros se casaram com mulheres indígenas e se estabeleceram na ilha. Através dessas relações, os pecuaristas obtiveram acesso para desenvolver a atividade econômica dentro do território legalmente protegido.
As culturas tradicionais e práticas não indígenas da ilha podem ser vistas nos contrastes. As casas de tijolos estão ao lado de estruturas de palha de madeira e palha. Na aldeia de Txuiri, as crianças brincam com arcos e flechas perto de uma igreja protestante. Em outra aldeia, Boa Esperanca, Lucirene Javae, a mais velha da comunidade, em um dia recente preparada para assar tartarugas para o almoço enquanto assistia a vídeos de culinária no YouTube.
Os indígenas brasileiros repensam modelos econômicos
Os Java estão trabalhando com a The Nature Conservancy, uma organização sem fins lucrativos dedicada à conservação da terra, para desenvolver um plano de gestão de terras na ilha que descreva suas necessidades sociais, ambientais e econômicas, juntamente com caminhos para atendê-los.
Em maio, líderes Javae e outros representantes indígenas visitaram o povo Macuxi em Roraima, um estado no norte da Amazônia visto como um modelo para usar a agricultura para gerar renda e fortalecer os direitos à terra.
Na década de 1980, os líderes Macuxi começaram a criar gado para ajudar a recuperar o território sob pressão de agricultores, mineiros e grileiros. A terra só foi oficialmente demarcada como território indígena em 2005.
Hoje, os Macuxi possuem coletivamente cerca de 45.000 cabeças de gado, disse Ivo Aureliano Macuxi, um defensor dos direitos indígenas e membro do Conselho Indígena de Roraima.
As experiências dos povos Macuxi e da Ilha Bananal refletem um debate mais amplo de grupos indígenas no Brasil para equilibrar a atividade econômica com proteção de seus direitos e meio ambiente, disse.
Esse debate também avançou na mineração. Em fevereiro, o juiz do Supremo Tribunal Federal brasileiro Flávio Dino determinou que o povo Cinta Larga, que vive em uma região que abrange os estados amazônicos de Mato Grosso e Rondônia, tem o direito de minerar dentro de seu próprio território.
Aureliano disse que as comunidades indígenas precisam de marcos legais que apoiem seus territórios e respeitem a diversidade dos 391 povos indígenas do Brasil.
“Você não pode aplicar um único modelo como um modelo para outras terras indígenas”, disse Aureliano, mas deve adaptar os planos para “cada região, cada território, cada povo”.
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